الثمن الخفي للاختفاء – كيف يفتك الوصم الداخلي بالصحة النفسية للمثليين في العراق

بينما يعتبر الوصم الداخلي العدو الخفي، فإن القوانين والممارسات النظامية في العراق تمثل العدو الظاهر الذي لا يشرعن فقط العنف، بل يغذيه نفسياً. هذا التقرير الموسع يربط بين الإطار القانوني القمعي وتداعياته النفسية المدمرة، مظهراً كيف تشكل القوانين حلقة مفرغة مع الوصم الداخلي، مع تقديم رؤى أوسع للتحديات والمواجهة.

مقال – كيف تتقبل ذاتك وتحبها ” اضغط هنـا “

المحور 1: القوانين كآلة لتغذية الوصم الداخلي (وليس مجرد عقاب)

لا تقتصر وظيفة القوانين العراقية على العقاب، بل هي أداة فعالة في تحويل الوصم الاجتماعي إلى “حقيقة قانونية”، مما يضاعف من تأثير الوصم الداخلي.

• التجريم غير المباشر والانتقائي:
  استخدام مواد فضفاضة مثل “الفعل الفاحش” (المادة 401) أو “إثارة الفتنة” (المادة 403) يرسل رسالة واضحة: “وجودك في حد ذاته فاحشة وفتنة”. هذا لا يجعلك خائفاً من العقاب فحسب، بل يجعلك تشعر بأنك “خطأ قانوني” قبل أن تكون خطأً اجتماعياً أو دينياً.
• تفويض العنف (State-Sanctioned Violence):
  عندما يتغاضى القانون عن “جرائم الشرف” أو عنف العصابات ضد أفراد مجتمع الميم، فهو يمنح إشارة صريحة بأن هؤلاء الأفراد “غير محميين” و”يمكن التخلص منهم”. هذا يترجم نفسياً إلى:
  “حياتي لا تساوي شيئاً في عيون الدولة”.
  كيف يمكنك أن تحترم ذاتك عندما تدرك أن مؤسسات الدولة نفسها لا ترى فيك إنساناً كاملاً؟
• الابتزاز كأداة تحكم:
  غياب الحماية القانونية يجعل أفراد المجتمع فريسة سهلة للابتزاز من قبل الأجهزة الأمنية أو المجرمين. هذا لا يخلق خوفاً مادياً فقط، بل يشعر الفرد بالإذلال والعار لكونه عاجزاً عن اللجوء إلى القانون، بل يكون القانون هو المصدر الأساسي للتهديد.

المحور 2: أفكار وتحديات إضافية عميقة التأثير

بالإضافة إلى القوانين والوصم الداخلي، هناك تحديات أخرى تزيد العبء النفسي:

1. اغتراب الجسد (Body Alienation):
خاصة للمثليات والعابرين جنسياً، يصبح الجسد سجناً ومصدراً للخطر. الفتاة المثلية قد تشعر أن جسدها ليس ملكاً لها، بل هو أداة لتلبية توقعات المجتمع الذكوري وإنجاب الأطفال. العابر جنسياً يعيش صراعاً يومياً بين هويته الجندرية وجسده البيولوجي، في بيئة ترفض تماماً الاعتراف بهذا المفهوم. هذا الاغتراب يؤدي إلى انفصال عن الذات وصعوبة في تكوين صورة جسدية صحية.

2. استغلال “الواجهة” كضرورة قاسية:
يُجبر الكثيرون على الدخول في زيجات تقليدية (“زواج واجهة”) كتكتيك للبقاء. هذا ليس كذباً بسيطاً، بل هو تضحية بالحقيقة الشخصية على مذبح البقاء الاجتماعي. العواقب النفسية هائلة:
* ذنب مدمر: تجاه الشريك الذي يتم خداعه.
* ظلم ذاتي: العيش في حياة ليست حياتك الحقيقية.
* استنزاف عاطفي: الاضطرار إلى لعب دور 24/7 دون استراحة.

3. احتكار اللغة وتشويه الهوية:
اللغة العربية في السياق العراقي تفتقر إلى مصطلحات محايدة أو محبة لوصف هوية الشخص. الكلمات السائدة هي كلمات تحقير أو تشويه (“لوطية”، “شاذ”). هذا يجبر الفرد على:
* إما أن يتبنى لغة تحقير الذات لوصف نفسه.
* أو يعيش في فراغ لغوي حيث لا توجد كلمات جميلة تعبر عن حقيقته.
هذا الاحتكار اللغوي يسرق من الفرد القدرة على تعريف نفسه بطريقة إيجابية، مما يعزز الشعور بالتشوه.

4. صدمة الصمت (The Trauma of Silence):
في مجتمع تسوده ثقافة المحادثة والفضفضة، يُحرم أفراد مجتمع الميم من هذه الآلية الإنسانية الأساسية للتكيف. لا يمكنهم الحديث عن معاناتهم، أو عن تجارب الحب، أو عن الخوف. هذا “الصمت الإجباري” هو شكل من أشكال العنف النفسي، حيث تتراكم المشاعر دون منفذ، مما يؤدي إلى تفاقم الصدمات النفسية.

المحور 3: استراتيجيات مواجهة موسعة: بناء نظام مناعي نفسي

في مواجهة هذه الهجمة الشاملة، يمكن بناء خطوط دفاع نفسية:

1. إعادة تعريف الأمان:
في بيئة لا توفر الأمان الجسدي، يصبح “الأمان النفسي” هو الهدف. الأمان النفسي هو أن تخلق مساحة داخل عقلك وقلبك تشعر فيها بأنك مقبول ومحبوب من قبل نفسك، حتى لو كان العالم الخارجي يرفضك. هذا هو الملاذ الأخير الذي لا يمكن لأحد انتزاعه منك.

2. بناء هوية متعددة الأبعاد (Multifaceted Identity):
حارب اختزالك في هويتك الجنسية فقط. اسأل نفسك: “من أنا besides كوني مثلياً/مثلية؟”.
* أنا طالب/طالبة مجتهد.
* أنا صديق/صديقة مخلص.
* أنا فنان/فنانة موهوب.
* أنا أحب الأدب/الموسيقى/العلوم.
التركيز على هذه الأبعاد يبني شخصية أكثر ثراءً وقوة، ويجعل ضربة الوصم أقل حدة.

3. مقاومة الاغتراب بإعادة الاتصال بالجسد:
يمكن ممارسة تمارين تساعد على إعادة التواصل مع الجسد بطريقة غير مرتبطة بالجنس أو النوع الاجتماعي، مثل:
* اليوجا أو التأمل: للتركيز على الإحساس بالجسد ككائن حي يتنفس ويشعر بالطاقة.
* الرياضة: كالسباحة أو الجري، حيث يصبح الجسد أداة للقوة والإنجاز وليس للعار.
* الكتابة عن الجسد: كتابة رسالة إلى جسدك تعبر فيها عن مشاعرك تجاهه، سواء كانت غضباً أو حزناً، كمحاولة للتفاهم معه.

4. خلق لغة داخلية بديلة:
ابحث عن كلماتك الخاصة. بدلاً من “شاذ”، قل “مختلف” أو “مثلي”. اقرأ لكتاب عرب أو عالميين يتحدثون عن الحب والحرية بلغة جميلة. ابنِ قاموسك اللغوي الداخلي الذي يصف هويتك بطريقة لا تشعرك بالدونية.

كسر الحلقة المفرغة

العلاقة بين القوانين القمعية والوصم الداخلي هي علاقة تبادلية:

• القوانين → تعزز الشرعية للوصم الاجتماعي → مما يغذي الوصم الداخلي.
• الوصم الداخلي → يثبط الهمم ويجبر على الصمت → مما يسمح للقوانين القمعية بالاستمرار دون مقاومة.

كسر هذه الحلقة يبدأ من الداخل. كل خطوة تتخذها نحو تقبل ذاتك، كل كلمة لطيفة تقولها لنفسك، كل مساحة أمان نفسي تخلقها، هي ليست مجرد شفاء شخصي، بل هي عمل سياسي مقاوم. إنها رفض لإملاءات نظام يريدك أن تكره نفسك. عندما تتوقف عن كره نفسك، تسقط أقوى أسلحة القمع. أنت لا تنجو فحسب، بل تنتصر ببساطة باستمرارك وإصرارك على أن توجد، وأن تتنفس، وأن تظل محتفظاً ببصيرتك الإنسانية في ظل ظروف لا إنسانية.

كتابة : إدريس مخلص

The Vicious Cycle of Stigma and Law: A Psycho-Legal Analysis of LGBTQ+ Persecution in Iraq

While internalized stigma is the invisible enemy, systemic laws and practices in Iraq represent the visible enemy. These not only legitimize violence but actively fuel it psychologically. This comprehensive report connects the oppressive legal framework to its devastating psychological consequences, demonstrating how laws form a vicious cycle with internalized stigma, while offering strategies for confrontation and resilience.

Axis 1: The Law as an Engine of Internalized Stigma (Not Just Punishment)

The function of Iraqi laws extends beyond mere punishment; they serve as an effective tool for transforming social stigma into a “legal reality,” thereby exponentially increasing the impact of internalized stigma.

Indirect and Selective Criminalization:

The use of vague articles, such as “indecent act” (Article 401) or “incitement to debauchery” (Article 403), sends a clear message: “Your very existence is an indecency and an incitement.” This not only generates fear of punishment but makes you feel like a “legal mistake” before you are even a social or religious one.

State-Sanctioned Violence and Impunity:

When the law overlooks “honor crimes” or gang violence against LGBTQ+ individuals, it explicitly signals that these individuals are “unprotected” and “disposable.” Psychologically, this translates to: “My life holds no value in the eyes of the state.” How can you respect yourself when you realize that state institutions do not view you as a complete human being?

Blackmail as a Tool of Control:

The absence of legal protection makes members of the community easy prey for blackmail by security services or criminals. This not only creates material fear but also instills feelings of humiliation and shame for being unable to turn to the law—which is often the primary source of the threat.

Axis 2: Additional Challenges with Deep Psychological Impact

Beyond laws and internalized stigma, other challenges increase the psychological burden:

1. Body Alienation:

Especially for lesbian and transgender individuals, the body becomes a prison and a source of danger. A lesbian woman may feel her body does not belong to her, but is an instrument to fulfill patriarchal societal expectations and bear children. A trans person lives a daily conflict between their gender identity and their biological body in an environment that completely rejects this concept. This alienation leads to a detachment from the self and difficulty forming a healthy body image.

2. Exploiting the “Facade” as a Cruel Necessity:

Many are forced into traditional marriages (“facade marriages”) as a survival tactic. This is not a simple lie; it is a sacrifice of personal truth on the altar of social survival. The psychological consequences are enormous:

• Devastating Guilt: Towards the partner being deceived.
• Self-Inflicted Injustice: Living a life that is not truly your own.
• Emotional Exhaustion: Being forced to play a role 24/7 without rest.

3. Monopoly on Language and Identity Distortion:

The Arabic language in the Iraqi context often lacks neutral or loving terminology to describe one’s identity. The prevailing words are derogatory or deforming (“Lutiyya“, “Shādh“). This forces the individual to either:

• Adopt self-deprecating language to describe themselves.
• Live in a linguistic void where no beautiful words exist to express their truth. This linguistic monopoly robs the individual of the ability to define themselves positively, fueling the feeling of distortion.

4. The Trauma of Silence:

In a society dominated by a culture of open conversation and sharing, LGBTQ+ individuals are deprived of this fundamental human coping mechanism. They cannot speak about their suffering, their experiences of love, or their fears. This “enforced silence” is a form of psychological violence, where emotions accumulate without an outlet, leading to the exacerbation of psychological trauma.

Axis 3: Expanded Confrontation Strategies: Building a Psychological Immune System

In the face of this comprehensive assault, psychological defense lines can be built:

1. Redefining Safety:

In an environment that offers no physical safety, “psychological safety” becomes the goal. Psychological safety means creating a space within your mind and heart where you feel accepted and loved by yourself, even if the outside world rejects you. This is the last refuge that no one can take from you.

2. Building a Multifaceted Identity:

Fight the reduction of your identity to only your sexual orientation. Ask yourself: “Who am I besides being gay/lesbian/trans?”

• I am a diligent student.
• I am a loyal friend.
• I am a talented artist/musician/scientist. Focusing on these dimensions builds a richer, stronger personality, lessening the severity of the stigma’s blow.

3. Resisting Alienation by Reconnecting with the Body:

Practicing exercises that help reconnect with the body in a way that is unrelated to sex or gender, such as:

• Yoga or Meditation: To focus on the sensation of the body as a living entity that breathes and feels energy.
• Sports: Such as swimming or running, where the body becomes a tool for strength and achievement, not shame.
• Writing about the Body: Writing a letter to your body expressing your feelings towards it—whether anger or sadness—as an attempt to reconcile with it.

4. Creating an Alternative Internal Language:

Find your own words. Instead of “Shādh“, say “different” or “homosexual.” Read authors who write about love and freedom in beautiful language. Build your internal linguistic dictionary that describes your identity in a way that does not make you feel inferior.

Breaking the Vicious Cycle

The relationship between oppressive laws and internalized stigma is reciprocal:

Laws → Reinforce the legitimacy of social stigma → Which fuels internalized stigma. Internalized Stigma → Discourages courage and enforces silence → Which allows oppressive laws to persist without resistance.

Breaking this cycle starts from within. Every step you take towards self-acceptance, every kind word you say to yourself, every space of psychological safety you create, is not just personal healing—it is an act of political resistance. It is a refusal to yield to a system that wants you to hate yourself. When you stop hating yourself, the most powerful weapon of oppression drops. You are not just surviving; you are conquering simply by persisting, insisting on existing, breathing, and maintaining your human insight under inhuman conditions.

Written by: Idris